Ахимса в буддизме работает иначе чем многие думают. Ключевой критерий не сам факт гибели существа, а намерение (санскр. cetana). Это принципиальный момент.
Будда в Палийском каноне прямо разрешал монахам есть мясо при трех условиях ("чистое мясо"): если ты не видел убийства, не слышал убийства специально для тебя, не подозреваешь что убито ради тебя. Та же логика переносится на паразитов.
Практика в разных школах:
- Тхеравада (Юго-Восточная Азия): монахи не убивают намеренно, но если насекомое погибло случайно при движении или уборке, кармической ответственности нет. Мирянам дают значительно больше послабления.
- Махаяна и Тибетский буддизм: сложнее, там акцент на намерении и наличии сострадания. Уничтожение вшей у ребенка из сострадания к ребенку этически нейтрально или даже благородно.
- Японский дзен: очень прагматичен в быту, монастыри используют обычные дезинфицирующие средства.
Про "выпроводить": в некоторых традициях действительно практикуют сначала попытку отпугнуть или переселить. Тибетские монахи например аккуратно выносят насекомых на улицу. Но это практика, а не жесткое правило.
Глисты и микроорганизмы - отдельная дискуссия в буддийской этике, там есть понятие о "жизни" которая слишком мала чтобы быть в зачете существ подпадающих под ахимсу.
Про намерение как ключевой критерий - это очень интересно. То есть если я думаю "хочу убить таракана" и ставлю ловушку, то это хуже чем если бы таракан случайно погиб? Намерение важнее результата?
Да, именно. Намерение (cetana) в буддийской этике - это и есть сама карма. Поставить ловушку с осознанным желанием убить - это карма. Случайно наступить - нет. Поставить ловушку желая чтобы тараканы "ушли" - серая зона. Поэтому выдворение предпочтительнее уничтожения там где возможно.