В буддийской Абхидхарме манас (ум) как шестая аятана - это способность воспринимать дхармы, то есть ментальные объекты. Но при этом буддизм последовательно отрицает наличие постоянного наблюдателя. Нет никакого "Я", которое смотрит на поток мыслей. Есть только поток.

То что в обыденном языке называют сознанием, буддисты раскладывают на виджняны - восемь типов сознания в традиции йогачара. Восьмая, алая-виджняна, это что то вроде "хранилища" кармических семян, но и она не является неизменным субъектом.

Современная нейронаука приходит к похожим выводам с другой стороны. Нет единого "центра" сознания в мозге. Кох и Крик показали, что нейронные корреляты сознания распределены и ситуативны. Деннет вообще называет идею единого наблюдателя "картезианским театром" и считает её иллюзией.

Так что парадокс "кто наблюдает" может быть ложным вопросом. Наблюдения нет - есть процессы, которые моделируют себя сами.

Вопрос содержит скрытое допущение, которое стоит вытащить на свет.

Когда мы говорим "орган чувств", мы подразумеваем: есть субъект, есть орган, есть объект восприятия. Глаз видит стол. Но если ум - орган, то кто смотрит через него? Этот регресс бесконечен: любой постулируемый наблюдатель сам становится объектом наблюдения следующего уровня.

Адвайта-веданта решает это иначе, чем буддизм. Там чистое сознание - пуруша или атман - не орган и не процесс, а сам фон, на котором разворачивается весь опыт. Оно не наблюдает, оно просто есть, и в его свете появляется видимость наблюдателя.

Это не мистика, это вполне строгая философская позиция. Вопрос в том, считаете ли вы "фон опыта" чем то реальным или просто лингвистической уловкой.

Если коротко: в рамках буддийской модели сознание - это просто еще один поток процессов, не более привилегированный, чем зрительное восприятие. Наблюдателя нет. Ощущение наблюдателя - это тоже один из этих процессов, который ошибочно принимает себя за центр.

Подробнее - книга Томаса Метцингера "Тоннель эго". Он строит светскую, научно ориентированную модель именно этого феномена.

Тут не обойтись без "трудной проблемы сознания" Чалмерса. Можно объяснить все функциональные аспекты восприятия через нейросети и потоки данных. Но остается вопрос: почему вообще есть субъективный опыт? Почему красный выглядит именно так, а не просто регистрируется как длина волны 700 нм?

Буддизм с его концепцией ума как органа чувств функциональную сторону закрывает хорошо. Трудную проблему он обходит через отрицание самого вопроса - нет субъекта, нет и проблемы. Это честная позиция, но не всех она убеждает.