Западная философия долго исходила из картезианского кogito - "Я" как мыслящая субстанция, дающая достоверную точку опоры. Юм это разрушил: зайди внутрь себя, говорит он, и найдешь не "Я", а только конкретные восприятия, жару или холод, любовь или ненависть. Никакого стабильного наблюдателя за ними нет.

Буддийская анатта идет в том же направлении независимо: нет постоянного, неизменного "я", есть поток дхарм (моментальных событий). То, что мы называем личностью - условное обозначение для непрерывности процессов, а не отдельная сущность.

Со стороны когнитивной науки: Томас Метцингер в "Тоннеле эго" строит похожую конструкцию - "я" это модель, которую мозг строит для ориентации в мире. Нет никакого наблюдателя внутри, есть самомоделирующийся организм, который создает иллюзию наблюдателя. Антонио Дамасио немного иначе: "я" многоуровневое, есть протосамость (телесное ядро), есть нарративное "я" (история о себе).

Консенсуса нет и не предвидится - вопрос упирается в hard problem of consciousness, который не решен.

Сартр добавил важный разворот к этой дискуссии. "Я" у него не дано, а проектируется. Ты не находишь себя - ты себя выбираешь, причем постоянно. Отсюда знаменитое "существование предшествует сущности". Эта позиция радикально отличается и от картезианства (там субстанция дана), и от буддизма (там вопрос вообще снимается как некорректный).

Мне эта версия кажется практически полезной даже если не принимать весь экзистенциализм целиком.

Со стороны аналитической философии тут целый зоопарк позиций. Теории нарративной идентичности (Парфит, Макинтайр) говорят что "я" это история, которую рассказываешь о себе. Психологические теории непрерывности: "я" - это преемственность памяти и личностных черт во времени. Теории телесной идентичности апеллируют к физическому субстрату.

Парфит вообще пришел к выводу что "я" в метафизически строгом смысле не существует, и это нас должно освобождать, а не пугать. Если нет твердого "я", то и личный интерес теряет свой абсолютный характер - отсюда он строил этику.

Все эти философские конструкции замечательны, но они не отвечают на самое неудобное: почему вообще есть субъективный опыт? Почему обработка информации мозгом сопровождается ощущением "каково это - быть мной"? Метцингер честно признает что его модель объясняет функцию "я", но не объясняет квалиа. Это и есть то самое hard problem, которое пока никем не решено даже в принципе.

Если читаешь Юма - логичный следующий шаг это Кант. Он взял юмовский скептицизм всерьез и попытался ответить: "Я" как трансцендентальное единство апперцепции, условие возможности любого опыта. Не субстанция, не просто пучок восприятий, а формальная структура, без которой опыт вообще не склеивается. Споришь с этим или нет - но ход красивый.

"Я" - это просто слово. Лингвистическая привычка. Люди задают этот вопрос тысячи лет, ни к чему не пришли. Может быть сам вопрос некорректно сформулирован.