Стоики ответили на этот вопрос лучше всех, на мой взгляд.

Марк Аврелий, Эпиктет, Сенека - все трое разграничивали то что "в нашей власти" и то что "не в нашей власти". Смерть как факт - не в нашей власти. Отношение к смерти - полностью в нашей. Именно поэтому Катон Утический считался героем: он выбрал время и способ, тем самым утверждая свободу духа перед лицом неизбежного.

Это кардинально расходится с христианской позицией, где самоубийство - грех, потому что жизнь принадлежит Богу, а не человеку. Православие тут жестче католицизма.

Буддизм вообще ставит вопрос иначе: смерть тела не является настоящей смертью, поэтому сам вопрос "жить или умереть" некорректен с буддийской точки зрения.

Моя позиция: Камю прав, что это единственный по настоящему серьезный философский вопрос. И именно потому что он серьезный, торопливые ответы любой религии мне кажутся недостаточными.

Никто не решает "наверху". Вот мой ответ.

Вся история концепций "высшей воли" - это способ справиться с тревогой перед случайностью. Мозг не может вынести мысль что человек может умереть от случайно упавшего кирпича без всякого смысла. Поэтому придумали судьбу, карму, волю Бога. Это психологический костыль, полезный, но не описывающий реальность.

Решает биология, физика и статистика. Иногда ты сам. "Наверху" никого нет.

Сам много думал об этом после смерти отца. Пришел к тому что вопрос "кто решает" менее важен чем вопрос "как ты живешь пока решение не принято".

Если веришь в Бога - живи так чтобы тебе не было стыдно перед ним. Если не веришь - живи так чтобы не было стыдно перед собой. Практическая разница небольшая, мне кажется.

В иудейской традиции есть интересная концепция - пикуах нефеш. Спасение жизни отменяет практически любую другую заповедь. Это означает что жизнь имеет абсолютную ценность, выше ритуала, выше буквы закона. Очень далеко от фаталистических концепций "на все воля Божья, сиди и жди".

Если кратко: в иудаизме человек обязан бороться за жизнь. Пассивное принятие смерти там не добродетель, в отличие от некоторых других традиций.

Хайдеггер. Бытие-к-смерти как единственная структура, делающая жизнь подлинной. Без осознания конечности человек живет в "das Man" - усредненной безличной повседневности. Смерть не враг, а условие возможности настоящей жизни.

Это сложнее читать чем стоиков, но точнее.