Ты задаешь вопрос исходя из позиции что страдание это плохо, а бог который допускает страдание не заслуживает любви. Но в большинстве религий страдание не баг, а фича.

В христианстве страдание это путь к спасению (Христос сам страдал). В буддизме страдание это фундамент всего учения (первая благородная истина). В исламе испытания это способ бога проверить и укрепить веру.

Ты смотришь на бога глазами потребителя: "я заплатил верой, где мой комфорт?" А верующий смотрит иначе: "страдание имеет смысл, который я пока не понимаю, но доверяю тому кто понимает".

Любовь к богу это в первую очередь доверие. Не слепое, а выстраданное.

С точки зрения когнитивной психологии тут работает несколько механизмов одновременно.

1. Привязанность к родительской фигуре. Бог в сознании верующего занимает нишу абсолютного родителя. Исследования Ли Киркпатрика показали, что паттерн отношений "человек-бог" структурно идентичен паттерну привязанности младенца к матери по Боулби. Родитель может наказывать, может быть строгим, но ребенок все равно тянется к нему, потому что это его опора.

2. Когнитивный диссонанс. Чем больше человек вложил в отношения с богом (молитвы, ограничения, ритуалы), тем сильнее потребность оправдать эти инвестиции. Любовь становится способом разрешения внутреннего конфликта.

3. Нейрохимия. Медитативная молитва стимулирует выброс окситоцина и серотонина. Ощущение "присутствия бога" физиологически неотличимо от ощущения близости с любимым человеком. Мозг не различает.

4. Экзистенциальный буфер. Любовь к богу снимает ужас перед смертью и бессмысленностью. Это мощнейший анксиолитик, который работает 24/7 без побочек.

Это не значит, что чувства верующих ненастоящие. Они абсолютно реальны на уровне переживания. Вопрос в том, что стоит за ними: объективная реальность или нейронная активность. Но на этот вопрос наука пока ответить не может.

Давайте будем честными. В основе "любви к богу" лежит страх смерти. Точка.

Человек осознает свою конечность. Это невыносимо. Мозг ищет выход и находит: "а вдруг после смерти что то есть?" Религия дает ответ: да, есть, но при условии что ты будешь любить/бояться/слушаться. И человек начинает "любить" потому что альтернатива (пустота после смерти) слишком страшна.

Это не любовь. Это сделка. "Я буду тебя любить, а ты пожалуйста не дай мне исчезнуть навсегда."

И кстати, заметьте, что религиозность резко возрастает у людей в кризисных ситуациях: тяжелые болезни, потеря близких, война. Когда смерть подходит близко, "любовь к богу" внезапно усиливается. Совпадение?

мусульманка, отвечу коротко

мы любим Аллаха потому что Он первый полюбил нас. создал, дал жизнь, дал разум, дал свободу выбора. каждый вдох это Его милость

страдания в дунье (этом мире) временные. они очищают от грехов и приближают к Аллаху. пророк Мухаммад (мир ему) сказал что верующего постигают испытания пропорционально силе его веры

а про вечные муки, Аллах дал четкие правила. не воруй, не убивай, не лги, молись, помогай бедным. это разве что то плохое? если ты нарушаешь правила осознанно, зная последствия, кто виноват?

любовь к Аллаху это благодарность. за все. даже за испытания, потому что они делают тебя сильнее

Верующий тут. Попробую объяснить, хотя заранее знаю что словами это передается плохо.

Любовь к Богу не за что то конкретное. Это не "спасибо за дом, машину и здоровье". Это ближе к тому, что ты чувствуешь когда стоишь ночью и смотришь на звездное небо. Осознание чего то настолько большого, что ты перестаешь думать о себе.

Твой вопрос построен на логике "если бог допускает страдания, за что его любить". Но это как спрашивать "за что ты любишь жизнь, ведь в ней есть боль". Любовь к Богу и претензии к устройству мира существуют одновременно. Иов вон тоже жаловался, и это нормально.

Насчет страха. Страх Божий в богословии это не ужас перед наказанием. Это скорее трепет. Как когда стоишь на краю обрыва и понимаешь масштаб. Ты не боишься что обрыв тебя накажет. Ты просто ощущаешь свою малость.

А вообще, если честно. Бывают дни когда я злюсь на Бога. Бывают дни когда сомневаюсь. И это тоже часть отношений. Любовь к Богу не статичная штука. Она живая.

Классический Стокгольмский синдром. Всемогущая сущность держит тебя в заложниках (угроза адом), а ты начинаешь испытывать к ней привязанность. Психиатрия давно все описала.

Не обижайтесь, верующие. Я не говорю что вы психи. Я говорю что механизм один и тот же.

Знаете, я 30 лет был атеистом. Убежденным, воинствующим. Спорил с верующими, приводил аргументы, считал себя умнее.

Потом умерла мама. Рак, полгода угасания. Я сидел у её кровати в последнюю ночь и понял что все мои аргументы, вся моя логика, весь мой атеизм не стоят ровным счетом ничего в этот момент. Мне нужно было верить что она уходит не в пустоту. Что я увижу её снова. Что в этом есть какой то смысл.

Я начал молиться. Впервые в жизни. Не потому что испугался. А потому что почувствовал что кто то слушает. Не могу это доказать. Не могу это объяснить. Но это было самое реальное ощущение в моей жизни.

Так за что я люблю Бога? За то что Он был рядом в самый страшный момент. Когда больше никого не было.

Смешно читать как атеисты "объясняют" верующим что те на самом деле чувствуют. Когнитивный диссонанс, Стокгольмский синдром, страх смерти... Вы реально думаете что за 2000 лет ни один верующий не додумался задать себе эти вопросы?

Августин, Фома Аквинский, Паскаль, Кьеркегор, Достоевский - все дураки, а вы с вашим гугл-атеизмом все поняли))

Любовь к Богу это опыт. Как вкус еды. Ты не можешь объяснить человеку который никогда не ел шоколад, каков он на вкус. Ты можешь описать химический состав, нейромедиаторы, рецепторы на языке. Но он не будет знать что такое шоколад пока не попробует.

подписываюсь на тред, тоже давно хотел спросить но боялся что заминусят))