Смысл жизни - это вопрос, который красиво звучит, но поставлен грамматически некорректно.

"Смысл" - это всегда отношение. Смысл чего-то - для чего-то или для кого-то. Когда ты спрашиваешь "смысл жизни" без указания системы отсчета, ты задаешь вопрос типа "к северу от чего?" без указания точки.

Вопрос "для чего жить" продуктивнее, потому что там есть ты как субъект. И на него каждый отвечает сам - не потому что "каждый сам выбирает", а потому что никто другой просто не находится в позиции дать ответ, который будет работать для тебя.

Твое ощущение что обычные ответы - это "заглушки" - это на самом деле точное попадание в проблему, которую философы называют "проблемой смысла при конечности".

Есть два принципиально разных ответа на этот вопрос в истории философии:

Объективистский: смысл существует независимо от тебя - в Боге, в природе, в разуме, в истории. Твоя задача его найти или соответствовать ему. Этой линии придерживается большинство религиозных традиций и часть светских философов.

Экзистенциалистский: никакого готового смысла нет, и это не катастрофа - это свобода. Сартр: "существование предшествует сущности". Камю пошел дальше: даже признав абсурдность мира, можно и нужно продолжать - не потому что есть смысл, а вопреки его отсутствию.

Камю через образ Сизифа формулирует примерно так: надо представить Сизифа счастливым. Не потому что его труд осмыслен с точки зрения вечности, а потому что он его - этот конкретный труд, этот конкретный момент.

Твое ощущение что все ответы временные заглушки - это экзистенциальное столкновение с абсурдом. Это нормальный и зрелый способ видеть мир. Вопрос в том, что ты с этим делаешь.

Мне 58 лет. Ответа на этот вопрос у меня нет, и я давно перестал его искать.

Лет в 30 я решил что смысл - в детях. Потом понял что перекладываю на них ответственность за собственное существование. Лет в 40 думал что смысл в работе, в том чтобы что-то построить. Сейчас то, что я строил, наполовину рассыпалось - и ничего, живу.

Старший сын однажды спросил меня то же самое. Я ему сказал: смысл не ищут, смысл происходит. Есть вещи, ради которых встаешь утром - не потому что они "смысл жизни", а просто потому что тебе важны. Этого достаточно.

Я решила этот вопрос через буддийский угол зрения, хотя сама не религиозна.

Идея в том что вопрос "в чём смысл" предполагает наличие "я", которое этот смысл ищет. А "я" - это достаточно зыбкая конструкция. Ты сегодня и ты десять лет назад - это один человек? Частично. Если нет устойчивого "я", то и вопрос о смысле для этого "я" немного расплывается.

Это звучит как уход от ответа, но для меня это наоборот облегчение: не надо искать Единственный Правильный Смысл, потому что нет и единственного устойчивого субъекта который его искал бы.

Честный ответ: не решил. И судя по тому что этот вопрос задают три тысячи лет - никто окончательно не решил.

Но вот что я заметил: когда вопрос "в чём смысл" начинает давить по-настоящему, это обычно сигнал не о философии, а о том что что-то конкретное в жизни не так - работа не та, отношения опустошают, давно не было чего-то что захватывало бы целиком. Вопрос о смысле жизни вообще часто оказывается вопросом о смысле вот этого конкретного периода жизни.

Смысл жизни - 42. Дуглас Адамс все посчитал, остальные просто уточняют детали.

Вопрос поставлен неверно. Не "в чем смысл жизни", а "что делает мою жизнь ощущаемой как значимую". Это разные вопросы. Первый ведет в абстракцию, второй - к конкретным ответам.

Викторий Франкл, переживший концлагерь, пришел к выводу что смысл не дан - он обнаруживается в конкретных действиях, встречах, страдании которое принято с достоинством. Его книга "Человек в поисках смысла" написана не как философский трактат, а как клинический и личный опыт. Читается за один вечер.