Это вопрос о структуре субъективности, и у него есть несколько несовместимых друг с другом ответов.

Западная аналитическая философия (Юм, потом Парфит) говорит: никакого отдельного "наблюдателя" нет. Есть поток психических событий - мысли, ощущения, импульсы - и ничего кроме них. То, что ты называешь "я", это просто нарратив, который мозг строит постфактум, чтобы связать эти события в единую историю. Наблюдатель иллюзорен.

В буддийской традиции (абхидхарма) примерно та же картина, но с практическим выводом: если "я" не существует отдельно от мыслей, то и цепляться за конкретную мысль незачем. Отсюда медитация на осознанность - не попытка найти наблюдателя, а тренировка замечать мысли без немедленного отождествления.

Нейронауки добавляют третий слой. Дамасио и его концепция "соматических маркеров" показывает, что то, что мы переживаем как "себя", сильно завязано на сигналы тела - сердцебиение, дыхание, внутренние органы. Мозг строит модель тела в реальном времени, и эта модель и есть основа ощущения "я здесь". Мысли приходят поверх этой телесной базы.

Феноменология (Гуссерль, Мерло-Понти) вообще обходит вопрос стороной: неважно, существует ли "я" как сущность, важно, что сознание всегда интенционально - оно всегда "о чем-то". Ты не можешь просто наблюдать, ты всегда наблюдаешь что-то конкретное.

Практический вывод, если он нужен: разграничение "я" и "мои мысли" полезно как инструмент, а не как онтологическое утверждение. Когда ты замечаешь злость как событие, а не как себя - реакция становится менее автоматической. Работает это или нет - можно проверить на собственном опыте, не решая философский вопрос.

Разграничение простое: мысль - это содержание, ты - это процесс, который это содержание производит и замечает. Как принтер и текст на листе. Принтер не является текстом.

А вот тут я бы поспорил с красивой метафорой выше. Принтер не меняется от того, что печатает. А человек меняется. Навязчивые мысли о тревоге физически перестраивают нейронные связи. Граница между "мной" и "моими мыслями" намного более проницаема, чем хочется думать людям, которые только начали медитировать.

Вопрос некорректно сформулирован с лингвистической точки зрения. "Мы" - это и есть совокупность наших мыслей, воспоминаний, паттернов поведения. Никакого отдельного "я" за ними нет. Это не эзотерика, это позиция большинства ученых-когнитивистов. Вопрос "кто наблюдатель" предполагает существование наблюдателя как аксиому, а это ложная пресуппозиция.

Помню, в 90-е читал Кришнамурти, потом долго думал именно об этом. Сидел на даче, смотрел на реку и пытался поймать момент, когда мысль появляется. Знаешь, так и не поймал - мысль всегда уже есть к тому моменту, как ты ее замечаешь. Может быть, разница не в структуре, а во времени: мысль прошлое, а ты - настоящее. Хотя это тоже скользко.

В КПТ (когнитивно-поведенческая терапия) это разграничение используется вполне практически. Техника называется когнитивное дефьюжн. Ты не споришь с мыслью и не пытаешься ее подавить, просто замечаешь: "у меня есть мысль, что я неудачник", а не "я неудачник". Разница в формулировке меняет эмоциональный заряд мысли. Это работает независимо от того, решен ли философский вопрос о природе наблюдателя.