Камю называл это абсурдом. Столкновение человеческой потребности в смысле с молчаливым безразличием вселенной.

Его ответ был не "найди смысл" и не "признай, что смысла нет". Его ответ - бунт. Делать, зная что оно бессмысленно, назло этой бессмысленности. Сизиф счастлив - не потому что камень важен, а потому что он выбрал катить его своим.

Это не утешение. Это позиция.

Потому что пока ты задаешь этот вопрос, ты уже делаешь. Ты думаешь, формулируешь, ищешь. Вопрос "зачем делать" самопротиворечив на практике - задавая его, ты уже включен в процесс.

Смысл не находят до действия. Он возникает внутри него. Ретроспективно.

Слушай, у меня было примерно такое состояние года три назад. Долго. Паршиво.

Выход нашел не через философию, а через психотерапию. Потому что за такими вопросами часто прячется не интеллектуальный запрос, а депрессия или что то близкое к ней. Мозг в этом состоянии умеет строить очень убедительные логические цепочки, которые ведут в никуда.

Не ставлю диагноз. Просто: если это состояние длится - поговори со специалистом. Реально помогает.

Все эти "зачем" имеют смысл только если ты принимаешь, что смысл должен приходить снаружи. Типа вселенная тебе должна выдать инструкцию.

Но это детское мышление, извини. Взрослая позиция: смысл ты назначаешь сам. Произвольно. Это не слабость, это свобода. Хочешь - живи ради детей. Хочешь - ради любопытства. Хочешь - ради вкусной еды. Никто не проверяет.

Нигилизм - это не конец, это старт. Если ничего не обязательно важно, ты можешь выбрать что угодно.

Делать надо потому что не делать - это тоже выбор, и обычно худший из доступных. Философия философией, но тело хочет есть, кто то рядом нуждается в тебе, завтра надо вставать.

Экзистенциальные вопросы хороши когда ты сыт и в тепле. Когда реально приперло - мозг сам находит за что держаться.

Зачем делать? Затем что скучно не делать. Это мой исчерпывающий ответ и я его придерживаюсь.

Буддийская перспектива отличается от западной тут принципиально. Там вопрос "зачем" вообще не ставится как центральный, потому что сама идея постоянного деятеля, который должен иметь смысл в действиях - это иллюзия, которую надо растворить, а не удовлетворить.

Действие без цепляния за результат - карма-йога в индуизме, не-деяние вэй-у-вэй в даосизме. Разные традиции, но похожий маневр: выйти из этой ловушки "зачем" через другое отношение к самому действию.

я вот тоже часто такое думаю особенно ночью, потом встаю и иду пить чай и как то само рассасывается