Если коротко: да, представления о некой нематериальной сущности, связанной с живым существом, зафиксированы практически у всех изученных культур. Но сам концепт "души" в каждой из них устроен настолько по разному, что объединять их одним словом - грубое упрощение.

Несколько примеров:

Множественность душ. У многих народов Сибири (эвенки, нанайцы, якуты) человек имеет не одну, а 2-3 души. Одна отвечает за дыхание и умирает с телом, вторая уходит в мир мертвых, третья может переродиться в новорожденного. У народа йоруба (Нигерия) у человека минимум три духовных компонента: ori (судьба/голова), emi (дыхание жизни) и ojiji (тень).

Душа как физическая субстанция. Ряд меланезийских народов считают душу чем то вроде тонкого пара или запаха, который можно уловить, украсть или повредить. Это не абстракция, а почти материальный объект.

Буддизм как контрпример. Строго говоря, классический буддизм отрицает существование постоянной души (анатман). Есть поток сознания, но не фиксированная сущность. Правда, в народном буддизме (особенно в Юго-Восточной Азии) концепция души прекрасно существует вопреки доктрине.

Аборигены Австралии. У них понятие "Время сновидений" (Dreamtime) размывает границу между душой отдельного человека и душой ландшафта, тотемного животного, предка. Человек не "имеет" душу в нашем понимании, он сам является частью духовного тела территории.

Существуют ли культуры совсем без этого концепта? Среди изученных антропологами обществ таких не найдено. Когнитивные ученые (Пол Блум, Джесси Беринг) объясняют это тем, что интуитивный дуализм (ощущение что разум и тело это разные вещи) является побочным продуктом работы человеческого мозга. Мы биологически склонны "видеть" разум отдельно от тела.

Если хотите углубиться, рекомендую:

• Эдуард Тайлор, "Первобытная культура" (классика, но устарела терминологически)
• Pascal Boyer, "Religion Explained" (когнитивный подход)
• Анна-Леена Сиикала, работы по шаманизму финно-угорских народов