Стоики бы ответили: зло во внешнем мире вне твоего контроля, зло внутри тебя - в твоей власти. Марк Аврелий именно об этом: ты не можешь изменить что делают другие, но можешь не участвовать и не уподобляться.

Современно звучит как: не бороться с каждым злом в мире (это невозможно), а просто не становиться его частью. Радикальная пассивная позиция, которая при этом требует огромной внутренней работы.

Вопрос предполагает что зло - это отдельная сущность с которой можно бороться. Но большинство философских традиций начинают именно с опровержения этого.

Августин: зло не субстанция, это отсутствие добра, как темнота это отсутствие света. Бороться с темнотой нет смысла - нужно зажигать свет.

Канту нравилось другое: долг действовать правильно существует независимо от результата. Ты борешься со злом не потому что победишь, а потому что иначе нельзя. Результат вообще не твоя компетенция.

Буддийская позиция третья: само разделение на "зло" и "добро" создает страдание. Работай со своими реакциями, не с внешним миром.

Все три дают разные практические выводы, и все три внутренне последовательны. Вопрос только в том какая картина мира тебе ближе.

Религиозный взгляд скажет: не твоя задача победить зло в масштабе мира, эта задача решена или решается без тебя. Твоя задача - твой выбор в твоей конкретной ситуации.

В христианстве это "не побежден злом, но побеждай зло добром" (Рим 12:21). Не война, не уничтожение, а конкретное позитивное действие направленное вверх, а не вниз. Это отличается от пассивности: ты не игнорируешь зло, но отвечаешь на него добром, а не ответным злом.

Практически это выглядит так: вместо того чтобы злиться на несправедливость в новостях - помог кому то рядом. Масштаб маленький, но направление верное.