В православной традиции это называется "внутреннее монашество" и концепция существует давно. Игнатий Брянчанинов писал об этом применительно к мирянам. Феофан Затворник тоже.

Однако все авторы оговариваются: без духовного руководника (старца, духовника) такая практика крайне уязвима. Человек начинает судить о своем духовном состоянии сам - и либо впадает в прелесть (мнимую духовность), либо бросает всё при первом серьезном искушении. Монастырь дает не только структуру, но и надзор.

Так что ответ: реалистично, но требует серьезного духовного сопровождения, которое в наше время очень сложно найти.

Реалистично. Но только если перестать называть это "монастырем в миру" и начать называть это тем, чем оно является: дисциплиной.

Монастырь работает не потому что там молятся. А потому что там убрана вся инфраструктура альтернативных выборов. Нет соблазна засесть в телефон в 23:00, потому что телефона нет. Нет соблазна пропустить утреннее правило, потому что колокол не спрашивает хочешь ли ты.

В миру ты сам должен создавать эту инфраструктуру принуждения. Убрать телефон из спальни. Поставить будильник. Договориться с семьей. Это работает у людей с высоким контролем импульсов и поддерживающей средой. У большинства - разваливается за полгода не потому что идея плохая, а потому что среда не поддерживает.

Сам пытался лет пять назад. Расписание, правило, пост по средам и пятницам, ограничение соцсетей. Держалось примерно восемь месяцев. Потом родился второй ребенок.

Не в том смысле что я бросил всё - просто понял что надо пересобирать всю конструкцию заново под новые условия. И это не провал, это просто жизнь.

Может быть сама метафора монастыря тут и есть проблема. В монастыре обстоятельства не меняются радикально. В миру - меняются. Может правильнее говорить не о структуре, а о намерении, которое переживает смену обстоятельств.

Утопия в точном смысле - нет. Но романтизируется сверх меры - да.

Мертон сам прожил в Гефсиманском монастыре большую часть жизни и под конец признавал, что монашество не решает человека. Он тосковал по женщине, спорил с властями, страдал от одиночества внутри монашеского братства. "Монастырь в миру" как идеал иногда звучит как попытка получить строгость монастыря без его реальной цены.

Из светского угла: это просто называется "намеренная жизнь" или intentional living. Никакой мистики. Расписание, ритуалы, ограничение потребления, регулярная рефлексия. Работает у людей без всякой религиозной подложки.

Стоики это практиковали. Эпиктет, Марк Аврелий - у них были утренние и вечерние практики осмысления дня. Без Бога, но с той же структурой.

у меня мама так живет примерно. не называет это монастырем, просто привычки: встает в 6, правило читает, в пост не смотрит телевизор, воскресенье без телефона. лет двадцать уже. никакого духовника, никакой теории - просто так сложилось постепенно. может дело не в концепции а в том что делаешь каждый день

Честно - я пробовал и это ерунда для семейного человека. Жена смотрит сериал, дети орут, теща приехала. Какой тут монастырь. Это хорошо для одиноких людей с отдельной квартирой и стабильной работой. В реальной семейной жизни разваливается за две недели и начинаешь злиться на домашних что мешают тебе "духовно развиваться".

Вопрос сформулирован с допущением, что монастырская жизнь - это про внешнюю структуру. Но патристика говорит иначе: монашество - это прежде всего состояние сердца ("трезвение", "хранение ума"). Внешняя структура вторична и служит этому состоянию.

Поэтому "монастырь в миру" как внешняя дисциплина без внутренней работы - да, утопия и самообман. Как внутреннее намерение с внешней дисциплиной по мере возможности - это то, к чему призывают мирян большинство святых отцов.