Буддизм дает самый четкий ответ на этот вопрос и он принципиально отличается от христианской схемы.
Три яда (тришна, доша, моха) - это жажда/привязанность, ненависть/отвращение и неведение/иллюзия. Источником страдания (и того что мы называем злом) является не гордость сама по себе, а неведение относительно природы реальности. Гордыня в буддийской схеме - это производная от неведения, а не корень.
Ислам ставит вопрос иначе. Иблис (первое зло) отказался поклониться Адаму именно из гордыни - тут есть совпадение с христианством. Но ключевая категория в исламской этике - это куфр (неверие, закрытость сердца) и нафс (низшая душа, животные желания). Гордыня один из симптомов, а не единственная причина.
Античность вообще не мыслит категориями зла как субстанции. У Платона зло - это недостаток блага (privatio boni), невежество. Сократовское "никто не творит зло намеренно" переворачивает всю схему: злодей просто заблуждается насчет блага. Аристотель добавляет акразию - слабость воли, когда человек знает как правильно но не может себя заставить.
Светская этика (Кант, утилитаризм, эволюционная этика) и вовсе убирает понятие "зла" как метафизической сущности. Зло становится либо нарушением категорического императива, либо суммарным вредом, либо эволюционной дисфункцией.
Все ли это разные формулировки одного? Частично. Но буддийское неведение и христианская гордыня - это принципиально разные диагнозы человеческой природы с разными терапевтическими следствиями.